Archetypische Bilder in der Kunst
Die Peter-Coreth-Sammlung
Kate Reynolds
Der Name „Museum Humanum“ lässt den Ansatz erahnen, den Peter Coreth bei der Präsentation seiner Sammlung für die Öffentlichkeit gewählt hat. Er hat hier Objekte aus vielen Epochen und Kulturen ausgestellt. Er lädt die Besucher dazu ein, über die Bedeutung dieser Artefakte nachzudenken, indem er sie in einem Kontext präsentiert, der die Gemeinsamkeiten der menschlichen Erfahrung offenbart. In seiner schriftlichen Erklärung, in der er die Mission des Museums beschreibt, sagt er, er glaube an die alte Maxime, dass der Kampf ums Überleben (der Menschheit) mit intellektuellen Mitteln und nicht mit gewalttätigen Handlungen geführt werden müsse.
Peter verwendet den Ausdruck „vielfältige Ausdrucksformen menschlicher Orientierung“, um seine Sammlung zu beschreiben. Die Orientierung, von der er spricht, gründet sich gleichzeitig in der äußeren Welt zeitlicher Ereignisse und im subjektiven Bereich der Erfahrung. Auf die Verbindung zwischen diesen beiden Dimensionen verweist der heilige Paulus, als er behauptete: „Wie oben, so unten“, und Goethe formulierte dies um, als er sagte: „Wie innen, so außen“.
Die Annahme, dass die inneren und äußeren Landschaften eins sind, spiegelt sich im Taoismus und in allen bedeutenden östlichen und westlichen philosophischen Systemen wider, auch wenn sie unterschiedlich formuliert sein mögen. Kunst und Mythos sind Mittel, durch die sowohl der innere als auch der äußere Bereich als Spiegelbilder des jeweils anderen verstanden werden können. In einer so vielfältigen Kunstsammlung können wir erneut eine gemeinsame Stimme entdecken und wieder das Zentrum spüren, um das sich alle Kulturen gruppieren. Dieses Zentrum ist der Mythos, aus dem alle Wissenschaft, Kunst und menschliche Spekulation entspringen, die „Axis Mundi“ aller Rituale, der Ort, an dem das Biologische mit dem Ewigen, die Sinne mit der Vorstellungskraft verbunden sind.
Der überzeugendste Beweis dafür, dass diese Polaritäten so miteinander verbunden sind, ist, dass sie sich aus einer gemeinsamen Quelle manifestieren und in Kunstwerken synthetisiert werden können.
Es gibt keinen deutlicheren Beweis für eine Orientierungslosigkeit in Bezug auf dieses Zentrum als unsere gegenwärtige existenzielle Krise. Unserer Welt fehlt ein eigenes Selbstbild, weil wir das Verständnis für die Koordinaten verloren haben, die diese Polaritäten miteinander verbinden. Wir sind uns nicht mehr einig darüber, was wahr und was real ist. Diese Übereinkünfte sind zwar vorläufige Wahrheiten, bilden jedoch die Grundlage jeder Hochkultur. In dieser Sammlung können wir die Zeugnisse dieser vorläufigen Wahrheiten erkennen, die mythologischer Natur sind. Das ist der Grund, warum uns diese Sammlung so viel lehren kann.
Derzeit ähnelt der übliche Ansatz zur Erforschung von Kunst und Kulturgütern dem der Wissenschaft. Die Wissenschaft zieht Vergleiche zwischen Dingen in horizontalen Linien, wie jene in den Kategorien von Linnaeus: ein Baum parallel zu einem anderen, Säugetiere, die einander ähnlicher sind als Weichtieren. Für Wissenschaftler wird Kunst nach Epochen, Stilen und innerhalb einer bestimmten Kultur untersucht.
Im Gegensatz zum modernen Paradigma stellt der methodologische Geist vertikale Entsprechungen her, die ein Tier mit einer Konstellation, einen Planeten mit einer Farbe oder eine Musiknote vergleichen.
Eine schematische Darstellung dieser Theorie ließe sich als Helix veranschaulichen. Sie ist eine Darstellung des manifestierten Universums. Zeit und Raum sind rund, Jahreszeiten drehen sich und Planeten kreisen. Alle Phänomene sind seriell, begrenzt und zyklisch; jede Ebene ist Existenz, die sich in der darüber- und darunterliegenden Ebene widerspiegelt. Die Brücken zwischen den einzelnen Dingen weisen keine offensichtlichen Verbindungen auf, sondern entspringen einer Tradition, die tief im menschlichen Bewusstsein verwurzelt ist; eine Tradition, die unsere individuellen und kollektiven Träume (Mythen) prägt und von hermetischen Philosophen als Theorie der Entsprechungen bezeichnet wird.
Hier entsprechen Wesen auf einer Existenzebene der darüberliegenden Ebene durch gemeinsame Rhythmen, das heißt durch eine gemeinsame Modalität oder einen gemeinsamen Wesensausdruck. Die Schlange, deren gewundene Bewegungen einer Helix entsprechen – dem grundlegendsten Symbol für die Lebenskraft in der Zeit –, entspricht auf der darüberliegenden Ebene einem Drachen. Der Drache ist eine Mischung aus biologischen und spirituellen Kräften. Auf der darüberliegenden Ebene verwandelt er sich in einen Adler. Die Logik hinter diesen Verbindungen gehört zu einer Tradition, die im Westen längst aufgegeben wurde, in allen Naturkulturen jedoch noch immer sichtbar ist. In megalithischen und astrobiologischen Kulturen schmiedete die mystische Vorstellungskraft Verbindungen zwischen Tieren und Planeten, Musikinstrumenten und Arbeitsgeräten, Körperteilen und Landschaften, Himmelsrichtungen und Jahreszeiten. Die Natur des Mythos und dieser Symbole ist ebenso unerklärlich wie das Bewusstsein selbst.
Aus diesem Grund stand für die Menschen der Antike die Ausrichtung der organischen Welt von Leben und Tod im Gegensatz zum Reich der Himmel. In allen Werken seiner Vorstellungskraft suchte er nach dem Entwurf dieser Archetypen, nach der Gestalt des Heiligen. Das Schaffen von Kunst war keine existenzielle Übung, sondern ein Versuch, das Unveränderliche und Beständige zu finden.
Das war zweifellos das Bestreben der modernen Wissenschaft. Es ist wichtig zu verdeutlichen, dass eine archetypische Bedeutung keiner konkreten, historischen Bedeutung widerspricht, sondern dazu dient, die Bedeutung eines Objekts zu bereichern, indem sie es in einen größeren Zusammenhang stellt. Viele Interpretationen eines Objekts können gleichzeitig bestehen, ohne sich gegenseitig zu widerlegen. Ich möchte vorschlagen, dass es vielleicht klüger ist, in der Kunst nach unveränderlicher Wahrheit zu suchen, wie es Peter Coreth in seiner Sammlung getan hat. Denn in der Zwischenzone zwischen der inneren und der äußeren Welt findet man das, was beiden gemeinsam ist. Die Sprache dieses gemeinsamen Feldes ist Kunst und Mythos. Menschen müssen sich in der Welt nicht nur im physischen Raum orientieren. Sich mit Peter Coreths Sammlung vertraut zu machen, bedeutet zu wissen, wo wir sind.
Kate Reynolds, geboren 1945, amerikanische Kunstpädagogin mit den Schwerpunkten Mythologien und Symbolsprache. Studium der Pädagogik an der Universität von Idaho (Abschluss 1972), danach ca. 40 Jahre Lehrtätigkeit u.a. in San Francisco, Prag, Baku, Florenz und Wien. Auseinandersetzung mit C.G. Jung, Joseph Campbell und Mircea Eliade. Arbeit mit Terence McKenna zur Alchemie. Kate Reynolds ist auch als Malerin und Folk-Sängerin der Gruppe Dochas hervorgetreten, mit der sie mehrere CDs aufnahm und Tourneen bestritt.