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Aus der Dankesrede von Peter Coreth, St. Blasien, am 5. Juni 2010
Wer in diesen Tagen an Europa denkt, hat schamlose Bankrotteure und Staatsleute mit ratlosen Gesichtern vor Augen, die hektisch bemüht sind, die Krise zu überleben. Das mag als Notwendigkeit durchgehen, aber ist es schon eine Perspektive?
Als der Heilige Benedikt mit seinen Klostergründungen nicht nur dem abendländischen Mönchtum, sondern unserem Kontinent Gestalt gab, hatte er vermutlich nicht an die Hunderte Milliarden Euro gedacht, die wir nun gewissermaßen als Folgekosten des europäischen Projekts bereitstellen müssen. War es eine Vision ohne Kosten-Nutzen-Rechnung?
Die meisten Ideen, die unseren Begriff von Europa konstituieren, kamen ohne wirtschaftliches Kalkül in die Welt. Sie waren Ausdruck einer auf Metaphysik gegründeten Überzeugung; oder eines aus antiken Traditionen gewonnenen Menschenbildes; oder sie entsprangen der Einsicht in einen größeren sozialen, ökologischen oder sonstigen Zusammenhang. Jedenfalls erlangten diese Überzeugungen eine Verbindlichkeit, die sinn- und kulturstiftend wirken konnte.
Viele der großen europäischen Ideen durchdringen in kodifizierter Form unsere heutige Lebenswelt und haben mit wechselndem Erfolg dazu beigetragen, die schlimmsten Auswirkungen der menschlichen Natur einzudämmen. Um das zu erreichen, musste man sie freilich administrierbar machen, also in Instrumente der Herrschaft verwandeln. Der Wärmestrom, der einst an der Quelle dieser Ideen spürbar war, hat sich dabei merklich abgekühlt, mitunter in einen Kältestrom verwandelt. Die Zentralperspektive der Macht verändert jede Idee, wir wissen das längst.
Jacques Delors, der ehem. Präsident der Europäischen Kommission, hat einmal „Liebe zu Europa“ eingefordert - ein interessanter Gedanke! Als sich diese Liebe nicht einstellen wollte, erkannte er: „Niemand verliebt sich in einen gemeinsamen Markt.“ Ich glaube, da war er auf der richtigen Spur. Was Europa fehlt, ist eine kulturelle Vision, die sinnlich genug ist, um auch die Herzen der Menschen zu erobern. Was aber, wenn die Imagination, die uns berühren und bewegen könnte, die Stumpfheit der verordneten Lebensformen nicht mehr durchdringt? Was, wenn die kulturellen Quellen Europas immer mehr musealisiert und nur noch als touristische Potenziale ernst genommen werden, weil die Wirtschaftswelt keine weiteren Störfälle gebrauchen kann?
Eine Wiederbelebung des europäischen Projekts kann nur aus dem Geist kommen! Bevor sie in unserer Lebenswelt sichtbar werden könnte, müßte sie sich gegen die Intentionen der Technokraten, gegen die Logik der Parteien, gegen die Profitwut der Konzerne und ihrer Lobbys, gegen den Reglementierungs- und Vereinheitlichungswahn einer Zentralbürokratie durchsetzen. Solange man dort die „Homogenisierung Europas“ weiter voran treibt, statt zu merken, daß die Europäer - bei allem, was sie gemeinsam haben - in ganz verschiedenen, kulturell eigenständigen Regionen zu Hause sind, werden wir kein „Europa der Bürger“ zustande bringen!
Wir haben die Grenzen abgeschafft und merken jetzt, daß wir sie nicht wirklich losgeworden sind. Haben wir sie vielleicht in ihrer Bedeutung unterschätzt oder gar nicht richtig wahrgenommen? Erst das Bewusstsein der Unterschiede zeigt uns, was wir dennoch gemeinsam haben. Das erfordert Differenziertheit, Einfühlung! Auch Versöhnlichkeit, was nach einem Jahrhundert der Kriege, Völkermorde und Vertreibungen oft ein ungeheueres Postulat darstellt. Gute Nachbarschaft lässt sich eben nicht dekretieren. Vaclav Havel sagte mir, als er uns besuchte, Nachbarschaft müsse „von unten nach oben wachsen“. Weder Brüssel, noch der Nationalstaat, nur die Bürger selbst, die Vereine, die Zivilgesellschaften, könnten die Träger einer solchen Entwicklung sein.
Ich verstehe die Intention Ihres Wettbewerbs „Grenzen fließen“ so, daß wir – unabhängige Bürger unterschiedlicher Regionen - versuchen sollten, einander nach den Verhängnissen unserer Geschichte näher zu kommen, um ein neues Kapitel unserer Beziehungen aufzuschlagen. Dieses sollte von unbedingtem gegenseitigen Respekt, von einer erwachenden Neugier aufeinander und von einem wachsenden Gefühl der Gemeinsamkeit und Solidarität getragen sein. - Die Klugheit und das Vermittlungsgeschick einer Jeanne de Ferrette könnte uns alle inspirieren, damit das Projekt Europa ein friedliches wird.
Aber werden unsere Regionen ihre spezifische kulturelle Prägung gegen den Anpassungsdruck der großen Einheiten behaupten können? Werden ihre Konturen nicht immer blasser? Werden sie am Ende womöglich ganz verschwinden? Bei einer wachsenden Zahl von Menschen in Europa ist ein diffuses Gefühl von Unbehagen und Entfremdung zu bemerken, das leider nicht selten in Xenophobie umschlägt.
Lassen Sie mich deshalb die Frage nach unserer gemeinsamen kulturellen Identität aufwerfen.
Europäische Kultur war – trotz aller Abirrungen und Rückschläge – noch bis ins 20. Jahrhundert die Verwirklichung eines Wertsystems. Länger als tausend Jahre war Europa vom Christentum geprägt, zu dem sich später der Humanismus, in der Folge die Aufklärung und in wachsendem Maße ein soziales Verantwortungsgefühl gesellte. Aber keineswegs war es das Christentum allein, das uns geprägt hat: Der großartige arabische Einfluß in Medizin, Astronomie, Mathematik, Architektur und vielen Künsten droht heute aus unserem öffentlichen Bewusstsein zu verschwinden, weil wir unter dem Stichwort „Islam“ fast nur noch Bilder von Terroranschlägen und verschleierten Frauen vorgesetzt bekommen. Angst, Vorurteile und neue Abgrenzung sind die Folgen.
Sehr zu Recht hat der tschechische Romancier Milan Kundera auf das „Verschwinden der kulturellen Heimat Mitteleuropa“ hingewiesen und die Frage gestellt: „Wie in aller Welt konnte dies unbemerkt und unbeklagt geschehen?“ - Kunderas Antwort: „Europa hat das Verschwinden seiner kulturellen Heimat nicht bemerkt, weil es aufgehört hat, seine Einheit als kulturelle Einheit zu sehen.“
Erlauben Sie mir daher die Frage: Was sind denn heute die Gestalt gebenden Kräfte unserer Kultur? Ist es die Technologie? Der gemeinsame Markt? Sind es die Medien? Die sogenannten Sachzwänge, mit denen man unentwegt das Unverantwortliche zu rechtfertigen sucht? Oder werden wir nach einer Währungsunion endlich unsere neue Identität in der gemeinsamen Verschuldung finden? Ist es die betonierte und verkabelte Landschaft, die sich immer mehr in ein riesiges Verkehrsnetz für die Warenströme verwandelt? Sind es die grenzüberschreitenden Kohlenmonoxidmessungen, die unser Ersticken hinauszögern sollen? Ist es letztlich nur mehr der Rechenstift? Oder gibt es noch etwas anderes, das uns verbindet? Etwas, das uns einen Sinn verheißt, der über das alltägliche Tun hinausweist? Eine gemeinsame Hoffnung vielleicht? - Wo ist die faszinierende Idee, die Europas historische Gegensätze versöhnt, seine Vielfalt zur Blüte bringt und dabei die Schöpfung bewahrt?
Unsere Länder haben einen gemeinsamen Erinnerungsraum, den wir nun wieder ungehindert betreten könnten. Tun wir es doch!
Kate Reynolds schreibt im Vorwort zu meinem Buch „Weltbilder im Spiegel der Kunst“, es herrsche keine allgemeine Übereinkunft mehr darüber, was richtig, was wirklich oder wahrhaftig ist. Dem Wort mangle es an Bildhaftigkeit, ja unsere ganze kollektive Einbildungskraft befinde sich in einer Krise.
Womöglich gibt es sie noch immer, die hinter den Dingen verborgene Bedeutung! Vielleicht wird sie wieder manifest, wenn wir innehalten und uns z. B. der Kunst öffnen. Nach dem Zusammenbruch der großen Bedeutungssysteme könnte die Kunst unsere Imagination zu neuem Leben erwecken, uns wieder an das Geheimnis heranführen, das sich unter dem Schutt unserer Geschichte zu verbergen scheint. Was wir so dringend brauchen, ist Orientierung!
Oft haben wir in Fratres die Erfahrung gemacht, daß auch im härtesten Meinungsstreit die Kunst auf einer höheren Bedeutungsebene vermitteln kann. Sie führt uns nicht in die Irre, sondern immer zu uns selbst.
Kunst schont uns nicht, doch sie ermöglicht Verwandlung!
Aber sind wir noch in der Lage, ihre Botschaften zu vernehmen? Sind wir tatsächlich bereit, uns berühren und herausfordern zu lassen? Wie viel Verzauberung können wir uns überhaupt noch leisten? Wie viel Nachdenklichkeit verkraften wir, ohne an den Strukturen, in denen wir feststecken, zu verzweifeln?
(Auszug)
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